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依撒格是大家非常熟悉的名字，位列以色列先祖的行列。他的名字经常被提起，不过他与他的父亲亚巴郎以及他的儿子雅格伯相比，他的整个生命事迹，就会显得有些平淡。圣经中关于他的事迹记载的并不多，他没有做什么轰轰烈烈的大事，让人留有深刻印象。他的一生，相对来讲是平淡的，因此，他的形象在以色列的祖先中也是比较模糊的。不过，这些都是在与他的父亲和儿子的比较中而有的。他作为以色列的先祖，以及天主救恩史中的一位，也是非常值得我们大家去关注和学习的。

一、依撒格的出生

依撒格被称作是“许诺之子”（罗九7-9；迦四28）。他是天主以隆重的方式许诺给亚巴郎和撒辣的孩子。圣经记载，在他未出生以前，天主就许诺给了他的父母。他的出生可以说是个神迹。他是在父亲亚巴郎年老，母亲撒辣停止了生育能力时，而被天主特别赏赐给他的父母的。因此，依撒格诞生，可被看做是天主许诺的标记，是天主给亚巴郎和人类的希望。

《创世纪》十五章记载，天主告诉亚巴郎要给他丰厚的赏报，不过，亚巴郎却告诉天主“我主上主！你能给我什么？我一直没有儿子；继承我家业的是大马士革人厄里厄则尔。”于是天主答复他说“这人决不会是你的承继人，而是你亲生的要做你的承继人”（创十五4；），因此，天主许诺亚巴郎，将有一个儿子。这个许诺，在后面的圣经记载里，逐渐的明确。《创世纪》十七章15-22节里面，天主进一步明确许诺亚巴郎，“要给他和撒拉一个儿子”。而在《创世纪》十八章里，天主给亚巴郎确定了许诺实现的时间，明年这个时候，“撒辣必有一个儿子”。

就这样，《创世纪》二十一章记载，天主照他所许的，实现了祂所说的话，撒辣怀了孕，在天主所许的时期，给年老的亚巴郎生了一个儿子。（创21:2）亚巴郎给他起名叫依撒格。

依撒格的出生给亚巴郎和撒辣带来了欢乐，为此撒辣说：“天主使我笑，凡听见的也要与我一同笑。”（创：21:6）“依撒格” 这个名字的希伯來文的意思就是“天主笑了”“他笑了”

因此，我们可以说，依撒格的出生不但给亚巴郎一家人带来了欢乐，也给人类带来欢乐。他是天主许诺的实现，也是天主与人间“盟约的象征”。所以，依撒格不单是“许诺之子”，也是“盟约之子”。在依撒格的身上，我们看到了天主既许必践，更看到了人类希望——天主使我笑。

二、依撒格被献

依撒格一生中，最被人熟知的，莫过于他被父亲亚巴郎奉献给天主的事迹了。可是在这个事件中，大家比较关注的是亚巴郎对于天主的信赖、服从，而较少关注依撒格，他仅作为配角，为人所认识。

不过，据犹太历史学家约瑟夫的分析，依撒格被献时，年龄约为25岁，如果按这个年龄来说的话，依撒格那时已经成年，或者说至少已不是孩子，已经有了完全的自主意识，他已明了事理。从圣经中关于依撒格在这次事件中的行动及与父亲亚巴郎之间的对话，这些也都可以得到佐证。如全燔祭用的木柴，是依撒格背负的，而依撒格，也清楚全燔祭，所以问父亲：“看，这里有火有柴，但是那里有作全燔祭的羔羊？”从这样的一些表述中，可以证明，依撒格不是一个什么都不懂的孩子，而是他已经明了要做的事情，因此，我们可以说，在这次祭献中，依撒格是有主动参与的。

在犹太人的《塔爾古木》中，就记载说，依撒格乐意天主考验他的正义，并愿意交出自己的生命。特别是在这次祭献中他请求父亲把他捆紧一点，免得他原本要献作全燔祭的意愿，因怕死而消失。所以，根据《塔尔古木》的记载，不仅亚巴郎，连依撒格也同样通过了信仰的考验。父亲和儿子同被称为“卓越的人”。

在耶稣时代，在犹太人中，依撒格的地位是和父亲亚巴郎一样重要的。因为他同样经过了考验，自愿当做祭品，献于天主。

因此，依撒格的伟大，不仅是因为他是“许诺之子”，承受了来自天主的祝福（希11:17），更是因为他承继了父亲亚巴郎的信仰，接受了考验。对于天主，如他父亲一样信赖和顺服。亚巴郎在这次祭献中，面对是失去儿子，依撒格面对的是失去生命，两者为人来讲都非常困难，可是他们都战胜了，这就是依撒格的伟大之处。

依撒格，常被称作耶稣的预像，他是父亲的唯一的爱子，却被祭献。他甘愿自我牺牲，为大众做赎价。“谁也不能夺去我的性命，而是我甘心情愿捨掉它；我有权捨掉它，我也有权再取回它来”（若 10:18）

三、依撒格成婚

《创世纪》二十四章，讲述了依撒格娶妻结婚的故事。故事非常美丽生动，让人读来，觉得趣味横生。

亚巴郎为了给自己的孩子依撒格寻找妻子，让他的老仆人起誓，一定要到自己的故乡在自己的亲族中，为自己的孩子寻找妻子。亚巴郎之所以这样做，可能是为了保存家族的血统，使家族更为团结，另外也可能是为了避免使外教邪神的敬礼，进入自己的家门。亚巴郎甚至告诉自己的仆人，即便找不到女子愿意来这里和自己孩子成亲，也决不可带自己的孩子回去。因为亚巴郎坚信上主天主一定会给自己的孩子，赐下一个女子。因此，可以说，依撒格的婚姻，是天主给予他的。他的妻子黎贝加是天主给他的礼物。圣经里描述黎贝加“容貌美丽”且是个处女。

老仆人带着主人的吩咐与使命，上路去为自己小主人寻找妻子。圣经中记载，他在纳曷尔城外遇到了打水的一群女子，于是他祈求天主的助佑，并为自己定下了分辨的标准。而他的这个标准去很值得我们大家深思。圣经记载老仆人祈祷天主说：“我对那个少女说：请你放下水罐，让我喝点水。如果她答说：请喝！并且我还要打水给你的骆驼喝，她即是你为你的僕人依撒格预定的少女；”（创24:14）

大家有没有注意，老仆人分辨的标注是女孩不但给他水喝，且还要打水给他的骆驼喝，这是为什么呢？我想一定是因为老仆人觉得一个关心他人牲口的人，必定是具有爱心的人。一个人不但看到人的需要，且能看到这个人牲口的需要，那这人，心里必定是存有智慧和爱心。就如生活中，好的丈夫或妻子，一定不是只关心对方，而忽视对方的家人。因此，老仆人才如此要求。他要为自己的小主人依撒格选择一个有爱心能够看到别人需要的人，以及有智慧的人。

而此时出现的黎贝加，满足所有的条件与要求，因此，老仆人立即俯伏在地朝拜感谢天主，感谢祂的指引。老仆人给了黎贝加定亲的信物，并和黎贝加的父母见面，说明了来意。于是，依撒格的未婚妻，就定下了。当黎贝加跟着老仆人回到主人那里时，依撒格见了，也非常欢喜。圣经说：“依撒格便领黎贝加进入了自己母亲撒辣的帐幕，娶了她为妻，很是爱她。依撒格自从母亲死了，这才有了安慰。”（创24:67）

依撒格在整个婚姻中，看起来是非常被动的，完全听从于父母的安排。可能为现在的我们很难接受。一方面可能我们觉得时代不同了，另一方面风俗也不一样了。但是无论怎么变化，有一个不变的原则，就是“天主的指引”。婚姻被为天作之合，意思就是上天为我们立定了婚姻，祂最懂得我们，因此，我们要想过来我们的婚姻，就需要像依撒格一样相信天主，相信天主的安排与指引。婚姻中不能只有世俗和欲望，更要有天主。选择妻子的标注，不是外在的美丽，而是内在的爱心，能够照顾他人的需要。依撒格把自己的婚姻完全交给天主，交给敬畏的天主的父亲去安排，他借着顺服，获得了自己的美好。

四、依撒格挖井

在《创世纪》26章，给我们记载了另外一件事情，就是依撒格挖水井的事迹。圣经记载，虽然当时依撒格已经非常富有，成为了大户人家，可是因着当地人的嫉妒，给他找了很多麻烦。其中就是关于抢占水井的事。水在任何时代，都是非常重要的。它是人生活的根本，我们的生活离了它寸步难行。而在游牧民族的时代，更是如此。因此，水井可以说是非常重要的事物，它可以说生命和财富的根本，可是当地人在这件事上，却一再难为依撒格，抢夺他的水井。不过在人们与他争夺这些水井时，依撒格却连续几次，都忍让给了当地人。他之所以能如此，最关键的地方，是他对于天主的信赖，正是他相信天主，所以他不怕吃亏。因此，一个仰望天主的人，是不与人争夺现实财富与利益的。就如他的父亲亚巴郎和罗特，当他们的仆人发生争执时，亚巴郎选择了离开，并让自己的侄子优先选择。这看起来似乎是吃亏了，但是却得到了天主的祝福。其实，生活中，我们都在一直寻求天主的祝福，因为我们懂得有天主的祝福，我们才会生活的好。可是，我们往往只想得到祝福，而不想忍受苦难，做出牺牲。我们看这些圣祖们，他们是怎么得到天主祝福的呢？是在他们做出牺牲，全心信赖天主时，天主的祝福才降临于他们的身上。就如天主对依撒格说的“不要怕，因为我与你同在”

争论、仇恨、宽大、誓约，这四口井，也是我们每一个人成长经历的写照，从最初的争论到仇恨，再到宽恕，最后能彼此相处无事。在这一经历中，最重要的不是我们自己的得失，而是我们面对得失的态度，如果我们把焦点放在这个事物上，只计较得失，而不懂忍让，那它真的就成为了“井”，我们会陷入其中。可是如果我们把焦点放在天主身上，我们就能一步步超越，让我们自己找到生命的“活水”。生活中，我们都在“挖井”，都在寻找我们生活的活水，愿我们能如依撒格一样，忍让中发现生活的真谛。

五、依撒格离世

依撒格共活了一百八十岁。《创世纪》三十五章28、29节说：“依撒格享寿一百八十岁。他年高老迈，已享天年，遂断气而死，归到他亲族那里去了；他的儿子厄撒乌和雅各伯将他埋葬了。”

依撒格的一生并没有什么不同凡响、惊天动地的大事，他更像一支涓涓的细流，平静地活出敬畏天主的生命，紧随父亲的芳踪，将父亲从天主那里得来的福分，传递了下去。

依撒格虽然平凡，但他却活出了亚巴郎的生命素质。他是一个有信德的人，一生敬畏天主。在婚姻上，他依靠天主，生活中不与人争夺。为了得到天主的应许，他也一生漂泊、寄居异地。他把自己的信仰，活成为他的见证，他让自己的后代，经常说：“依撒格的天主！”

参考书籍：

《神学论集》67期，《亚巴郎、依撒格和耶稣的祭献》

《圣经辞典》思高圣经学会。